Можно иметь дар гораздо больший дара воскрешать мертвых, давать зрение слепым и совершать то, что было при апостолах. Какой же дар? Любовь.
Поверьте мне; это — не мои слова, но слова Христа, вещавшего через Павла. Он говорит: Аще языки… глаголю ангельскими, любве же не имам… и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь (1 Кор. 13:1). Видишь ли какой это дар? Старайся же приобрести его: он больше, нежели воскрешать мертвых, он гораздо выше всех прочих даров.
Всякое благое дело есть плод любви. Посему много говорится о ней. Так Христос говорит: О сем разумеют все, яко Мои ученицы есте, аще любовь имать между собою. (Ин. 13:35). Нет ничего выше любви. И самая смерть за благочестие не принесет никакой пользы, если не будет любви. Не без причины апостол сказал это о любви, он знал хорошо, как исполнитель заповедей Божиих, что, когда твердо вкоренится любовь, тогда произрастают плоды всяких благ. Ибо заповеди: не прелюбы сотвори, не убий, не укради, не лжесвидетельствуй (Мк. 10:19), и всякая другая заповедь заключаются в одной, ибо она главная: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе (Мк. 12:31).
Впрочем, для чего распространяться о малом, умалчивая о великом? Из любви сошел к нам возлюбленный Сын Божий, стал обращаться и жить вместе с людьми, дабы, рассеяв многобожное заблуждение и возвестив истинное богопознание, научить людей любви друг к другу, как свидетельствует Иоанн, когда говорит: Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онъ не погибнет, но иматъ живот вечный (Ин. 3:16). Ею пламенея, Павел произнес Небесные слова: Кто ны разлучит от любве Божия; скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или беда, или меч? (Рим. 8:35). Презрев это как ничтожное, он присовокупил к этому еще большее: Яко ни смерть ни живот… ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8: 38, 39). Посему ничто не могло отлучить этого блаженного, горевшего любовью: ни небо, ни земля, ни море, ни Царство Небесное, ни адские муки; все презирал он ради Христа. Если же мы посмотрим и на других святых, то увидим, что все они угодили Богу любовью.
Любовь представляет тебе ближнего, как тебя самого, и научает тебя радоваться его благополучию, как твоему собственному, и чувствовать его несчастья, как твои собственные. Любовь соединяет многих в одно тело и делает души их жилищами Святого Духа, ибо не в разделенных друг от друга, но в соединенных по душе может обитать Дух мира.
Любящий желает не подчинять только, но и подчиняться и более радуется подчиняясь, нежели начальствуя. Любящий желает лучше благодетельствовать, нежели получать благодеяния, потому что желает лучше иметь друга должником своим, нежели быть должным ему. Любящий желает благодетельствовать возлюбленному, но не хочет, чтобы видны были его благодеяния.
Будем же стараться приобрести этот дар, станем любить друг друга — и мы не будем иметь нужды ни в чем другом для преуспеяния в добродетелях, но все будет для нас удобоисполнимо без усилий, все будет у нас совершаться с великим успехом. Но мы и теперь, скажете, любим друг друга: один имеет двух друзей, другой — трех, а иной — четверых. Это не значить любить для Бога, но для того, чтобы самому быть любимым. Кто любит для Бога, тот имеет не такое побуждение к любви, но бывает расположен ко всем как к своим братьям. Верных он любит как своих родных братьев, а еретиков, язычников и иудеев жалеет, как своих братьев по природе, только как недобрых и бесполезных, сокрушается и плачет о них. Мы можем уподобиться Богу тем, что будем любить всех, даже и врагов, а не тем, что будем совершать знамения, ибо и Богу мы удивляемся хотя и тогда, когда Он творит чудеса, но гораздо более тогда, когда Он оказывает человеколюбие и милосердие.
Не нужно нам ни трудов, ни подвигов, если мы любим друг друга. Это путь, который сам собою ведет к добродетели. Как на большой дороге кто найдет ее начало, тот идет по ней, не нуждаясь в проводнике, так и в любви: улови только ее начало, и тогда она поведет и направит тебя.
Святитель Иоанн Златоуст
«Благовестник» №31, 2012 г.
Из книги «Монастырский благовестник. Том 2»
(67)