Молитва Ефрема Сирина излилась из сердца преподобного как результат глубочайшего его духовного опыта.
Душа человека, живущая во все времена, неизменна. «Природа (данное нам с рождения), – это земля, нами возделываемая; произволение – земледелатель, а божественные писания – советники и учители, научающие нашего земледелателя, какие худые навыки ему искоренять и какие добродетели насаждать», – пишет преподобный.
И молитва Ефрема Сирина для нас в буквальном смысле – советник в дни покаяния. Обращением к Отцу Небесному начинается она: «Господи и Владыко живота моего!» Всего себя без остатка предаю Тебе, душу, сердце, ум, саму жизнь мою. И как может милость Божия не откликнуться на такое полное доверие и на смиренные мольбы? «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». А дальше в немногих словах преподобный просит о помощи в том, что предстоит преодолевать человеку, стремящемуся к чистой жизни по заповедям. «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Не дай возобладать надо мною нечистым духам, олицетворяющим определенные человеческие страсти и вызывающим их к действию в душе.
Страсти эти постоянны, всего их восемь, но опаснейшие и злейшие из них четыре.
Праздность, по определению св. отцов, – мать всех пороков. Дух праздности возбуждает в человеке постоянный поиск наслаждений и развлечений, делает его свободным от обязанностей и обязательств по отношению к ближним, порождает греховные и бесчинные фантазии, чтобы заполнить пустоту жизни. Калейдоскоп сменяющихся впечатлений не дает осмыслить происходящее, приводит в расслабление все силы человека: телесные и душевные, не говоря уже о духовных.
Любовью к праздности начинается серьезная болезнь духа. Ум празднолюбца погружается в суету, которой нет предела. Заболевший праздностью и не заметит, что умирает для всего духовного, светлого, Божьего. От духа праздности истощается телесная сила и жизненная созидательная энергия, но больше всего страдает душа. Греховная скверна настолько опутывает ее, что она теряет чуткость в различении добра и зла, перестает распознавать Истину от лжи. И до поры лживость праздной жизни, подавив истину, главенствует, пока леность не породит свое исчадие – уныние.
Уныние св. отцы называют все поражающей смертью. Приразившись к празднолюбцу, оно порождает бездеятельность, борет сном или бегством по людям. Расслабив душу, не дает ни молиться, ни читать. Уныние проявляется нетерпеливостью и ропотливостью, которые отнимают у человека здравое рассуждение. Для унывающего все не так, все не на своем месте, и вокруг него все не те. Сердечная тоска и томление духа искажают здравые понятия о жизни.
Дорогие мои, кто испытал на себе разрушительную силу духа уныния, знает, как трудно противостать ей, ведь она парализует главное – молитву. Сей лукавый дух – тягчайший из всех представителей злобы, ибо родит бесчувствие души. Без помощи свыше готово для унывшего гибельное отчаяние. Надо нам помнить, что одним из исчадий уныния является празднословие и многословие. А им предшествует почти всегда дух любоначалия.
По сути, любоначалие – это гордыня, утверждающая нашу самость, воздымающая пагубное возношение как пред Богом, так и перед людьми. Желание утвердить себя и свое основанием и мерилом жизни.
Перечислю видимые проявления этой тяжелой страсти: непокорство и упрямство, отсутствие кротости и обходительности с ближними, крикливость при разговоре и досадливость при молчании. Гордость не знает терпения. Чужда любви. Смела в нанесении обид и оскорблений, всегда усиливается настоять на своем и делается неспособной принимать спасительные советы.
Наша самость ослепляет ум, отводит нас от Бога, от авторитетов, от опыта тех, кто уже познал пустоту и гибельность самовлюбленного любоначалия. Человек верит в силу своего свободного произволения, забывая, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».
Вместо беспросветности и бесплодности кружения по жизни, водимых духами злобы, св. Ефрем просит и молит даровать силы для новой жизни. Чтобы ими войти во Свет, и жизнь человека получила бы свое оправдание и обрела ценность. «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения, любве даруй ми, рабу Твоему.» И самое главное – для этого необходимо восстановить нарушенную грехом целостность всего человеческого состава: духа, души и тела.
Целомудрие очень емкое понятие – это здоровые соки для жизни. Целомудрие духа – это познание мудрости для жизни в Боге, распознание всякой неправды и лжи; целомудрие сердца – это его чуткость, она отсекает рабство сердца греху и страстям, жаждет одной чистоты. «Блаженны чистые сердцем. Яко тии Бога узрят»; целомудрие воли бесповоротно и со всей решимостью устремляется к жизни в Боге; целомудрие души, когда она органически не выносит и тени греха; оправой же целомудренной души является целомудренное тело. Чтобы навыкнуть целомудрию, надо удаляться и воздерживаться от всего, что вводит в искушение и чем испытывается наша свобода. В целомудренных и чистых душах жительствует Святой Дух.
Смиренномудрие – это когда тщетна надежда на себя, на человеческую помощь. Да истинная мудрость и так всегда смиренна, ибо ей открыта вся человеческая нищета и немощь, и ведет она к Истине, к Богу. На пути к смиренномудрию нет отдыха, но постоянное понуждение себя и непрестанное внимание к себе и ко всему окружающему, и, скажем прямо, насилие над своей самостью. Чада смиренномудрия: самоукорение, недоверие своему разуму. Смиренномудрию учил Сам Господь: «Научитеся от Меня, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Так, по обетованию Христову, покой и беспечалие сокрыты в этой добродетели.
Да без смирения невозможно исполнить ни одну добродетель: ни веру, ни воздержание. Сказать это просто и немногими словами, но путь к Богу – это целожизненный подвиг борьбы с собой, жестокий путь кажущихся бесплодными усилий, сомнений, подступающих к душе, остановок и даже падений. Нет надежды на успех, если Господь не дарует духа терпения.
Терпение – это та сила, которой только и можно дойти до благого конца. Её святые отцы называют матерью утешения. Только вооруженный терпением так возделает землю своей жизни, что заложенное в нем при крещении Божественное семя прозябнет, возрастет и даст плод – Богосыновства.
И надо сознавать, что только терпением многих скорбей и трудов обретается благодать, и только искушением скорбями укрепляется терпеливость души. И последнее прошение преподобного Ефрема о любви равнозначно прошению соединения человека с Богом. «Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге» (1Ин. 4, 8). Любовь, как всепронизывающая сила, раздвигает жизнь до спасительного бессмертия и является основанием жизни. Божественная любовь – это не порывы душевного чувства, это высшая мера прозрения, когда душа все понимает и живет в мире в стихии Бога. К людям и к самой жизни подходит с мерилом Божией любви. Просветленная любовью, она плачет о своем земном несовершенстве. Достижение такой любви имеет прямую связь с исполнением закона Божия.
И последнее: «Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Пусть же память наша сохраняет всю нашу личную ограниченность, все преступления и грехопадения, нашу немощь, чтобы каждый миг жизни мы осуждали только себя, отвергая преследующий нас грех. И чтобы сердцем чувствуя беспредельную любовь Божию к людям, мерилом этой любви воспринимать нам всякого человека. Лишь только тогда не только на устах, но даже и в мыслях не промелькнет в нас осуждение брата.
Дорогие мои, а ведь это все и есть путь в бессмертную вечность. Будем же сознательно и ответственно произносить дивную молитву преподобного Ефрема Сирина, понимая, к чему простираются души наши, и помня, что милосердие Создателя не препобеждается нашими пороками, и на произволение наше к спасению готова нам всегда помощь Божия.
«Се ныне время благоприятное. Се ныне день спасения».
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)
«Благовестник» №10, 2014 г.
Из книги «Монастырский благовестник. Том 3».
(143)